[58G-1❤️］ 忠於自己靈魂的人：卡繆與異鄉人(精裝) 作者：楊照 ISBN：9789863440765 麥田
NT$ 399.00
人有沒有可能不荒謬地活著？
明知活著的無意義，還能誠實面對命運的橫逆，敢於忠誠自己的靈魂？
當代華文世界解讀諾貝爾獎得主卡繆、《異鄉人》、「荒謬三部曲」最權威文本
知名作家楊照誠品講堂經典重現
何謂「荒謬」？何謂「存在」？「存在先於本質」又是什麼呢？存在主義是20世紀影響歐美的重要哲學思潮，當時法國文學的佼佼者幾乎皆是存在主義的大師，卡繆即為代表人物之一。相較於沙特的著作而言，即便是哲學論著的作品，卡繆的作品也都充滿了文學的風格與樂趣。
從卡繆知名作品《異鄉人》來看，他的思想體系最想要呈現的，就是「荒謬」。人的「存在」，常會尋找各種藉口，讓自己懷抱希望活下去──人因自由而活著，但關進監牢的囚犯還是繼續活著；人因財富而活著，但一貧如洗還是繼續活著──因此，在卡繆的觀點中，懷抱希望而活就是「荒謬」而非「誠實」的生活態度。
那麼，人有沒有可能不荒謬地活著？沒有了藉口、沒有了希望，還能忠於自己的靈魂而活？本書以「荒謬三部曲」的《薛西弗斯的神話》、《異鄉人》、《卡利古拉》為主軸，從文集、小說和戲劇等不同體裁，標示出潛藏在日常生活底下的「荒謬」，點出「存在主義」的真正本質，是理解卡繆與《異鄉人》的權威文本。
★內文試閱：
不忠於自己靈魂的人
卡繆的《薛西弗斯的神話》（Le Mythe de Sisyphe）書中有一段，就提到了教會對於演戲及看戲的基本敵對立場。卡繆提醒我們，演員是一種什麼樣的人？他們是不忠於自己靈魂的人，拒絕只用一個靈魂過一輩子。教會無法忍受這種把自己換進到不同角色、不同生命裡不斷嘗試各種欲望的行徑。
教會看重的是永恆，而永恆和戲劇無法並存。演員只花三個小時，就過了舞台上的一生；或者他們所體現的生命，就只有那短短三小時的長度，離開了戲，那生命就不存在、無法存在，和永恆形成了激烈對反。
角色是人，所以角色也有靈魂。但角色的靈魂，只有三小時的「賞味期限」，而且只能在極為特定的條件下存在。這角色沒有「之後」，戲結束的剎那，他以及他的靈魂就結束了。沒有死後，靈魂當然也就不會上天堂或下地獄，徹底逆反了教會的靈魂觀與永恆觀。我們要如何理解、看待如此短暫、飄渺的靈魂？
戲劇的角色，是人又不是人，挑戰了教會的權威，甚至挑戰了基督教的教義基礎。沒有永恆、沒有在死後接受審判的靈魂，那麼基督教就不成其為基督教了。原罪、救贖、審判、悔改……這一連串的基本信念，都源自於靈魂與永恆。沒有可以在歷史盡頭接受審判的靈魂，教會要用什麼方式說服人們虔信，又要從哪裡得到其權威呢？
《神曲》中，但丁走了「地獄」、「煉獄」、「天堂」的不可思議超越旅程，而走到任何地方，他都要跟我們報告在那裡遇到了些誰。這就清楚表示了，人生前的身分會一直留著，到「地獄」、「煉獄」、「天堂」裡去受罰或得賞。沒有永恆、沒有一貫不變的靈魂，哪還能有「地獄」、「煉獄」、「天堂」呢？
藉由戲劇與演員，卡繆點出了基督教的種種假設。「那極度邪惡的職業，會引起巨大的精神鬥爭。所有的戲劇基本上都是這樣的選擇。」在這段話之後，卡繆說了一個法國女演員的故事。這位演員臨終彌留時表示願意受洗、願意對神父告解，但即便到了生命最後一刻，她都不願放棄演員的身分，於是神父就拒絕了給予她死後救贖機會的臨終告解儀式。卡繆說：她選擇專注的熱情，而放棄了上帝。這樣一個在臨死的痛苦中，流淚拒絕背棄她自己所認定的藝術的人，表現了一種她過去在舞台上不曾有過的偉大。
「這個時代的演員，早已知道他們被教會開除了，參加這個行業，無疑是選擇了地獄，教會認定他們是最邪惡的敵人。他們得到什麼作為回報？得到名聲。但演員的名聲是最短暫的。」舞台劇演員的表演及其魅力，只存在於舞台當下，從幕拉起到幕落下之間，如此而已。他們只有這樣的瞬息時間跟觀眾建立關係。
看重當下、拒絕永恆的人
卡繆談演員，談演員與教會、與上帝、與永恆價值間的關係，出自於《薛西弗斯的神話》中標題為〈荒謬的人〉一文。這篇文章中講了三種「荒謬的人」。演員之前，卡繆標舉出來的「荒謬的人」，是「唐璜」。「唐璜」是一種人物典型，指稱那種不斷征服女人的男性「情聖」，沉溺於無窮的愛情與性的感官刺激中的人。從表面上看來，這種男人的生活很熱鬧，別人一生交三個女朋友，他們任何時間都至少同時交三個，一生能夠碰觸、征服三百個女人。然而卡繆卻提醒我們：「唐璜」人格最大的特色其實是「不怕無聊」，他們要的不是真正的熱鬧變化，是一而再、再而三，近乎無窮無盡的反覆。為什麼一直不斷追求？因為他們要的就只是追求過程中產生的sensuality，他們只懂也只能享受這種感官性，一旦追求到了，和女人之間的關係必然變化，加入了sensuality以外的其他性質。他們不習慣，甚至害怕變化，只能趕緊從即將到來的變化中逃開，逃回他們唯一熟悉、唯一能夠處理的戀愛、征服過程中。
其實，不怕反覆、無聊的人才能成為「唐璜」，才能過那種流離在各個女人身上的生活。他連追求到了的愛情關係都不敢要、都無法處理，只要過程，真正獨沽一味。他可以不斷反覆投入同樣的過程，沒有抗拒、不會厭煩。這是卡繆描述的第一種「荒謬的人」。
演員是第二種。演員不斷投身進入別人的生命，以至於無法照顧，甚至是放棄了照顧自己的靈魂。為了保有進出各種角色靈魂的特權，他們寧可背叛上帝，接受地獄的懲罰。
第三種「荒謬的人」是「征服者」。文章中這一段跟前面兩種「荒謬的人」有著不同的寫法。不是以卡繆的說理敘述來寫，而是透過一個假想的「征服者」第一人稱自述來表達。顯然，卡繆建構這位假想的「征服者」時，是以歷史上的亞歷山大大帝作為其原型的。亞歷山大大帝是個最純粹的「征服者」，短短三十多年的生命中，有一半以上都在征服的路程上，沒有停下來，或者該說，沒有辦法停下來。
雖然亞歷山大大帝建立了龐大的「馬其頓帝國」，但他絕對不是個帝國創建者，帝國只是征服的副產品，征服本身是目的，不是為了建造帝國而採取的手段。亞歷山大沒有耐心停下來管理帝國，甚至沒有興趣維持、保有他的帝國。他死後，「馬其頓帝國」很快就分崩離析滅亡了，因為他從來不曾真正建造一套足以統治、運作帝國的機制，那不是他要做的，他一心一意只看著前面還沒被征服的土地，不會、不願意回頭看已經征服下來的領域。
「唐璜」、演員、「征服者」，三種「荒謬的人」有怎樣的共通點？如何理解他們的「荒謬」？
他們都把現在、當下看得比未來、永恆更重要，他們的生命都是一段一段切開來過的，明確分成一塊一塊的當下。
「唐璜」活在一次又一次的愛情追求中，追到了就放掉，再開始新的追求。演員活在一次又一次的舞台扮演，進到別人的生命中，裝上一個短暫存在的靈魂，演完了就放掉，再換去演另外一個角色。「征服者」活在一次又一次的對抗、戰鬥中，戰勝了就放掉，再往前去尋找下一個征服的對象。對他們而言，一個一個短暫的當下，就是生命，才是生命。當下串接起來的漫長時間，他們無法掌握，也沒有興趣要去掌握。
因為看重當下，所以他們拒絕永恆。於是「荒謬的人」必然和宗教信仰強烈衝突。宗教，不管哪一種宗教，基本上是為了安慰人對於生命短暫的恐慌而產生的，也就必然會提供人們關於永恆的保障，讓人得以朝向永恆，拋卻對時間流逝的終極惆悵與害怕。
明知活著的無意義，還能誠實面對命運的橫逆，敢於忠誠自己的靈魂？
當代華文世界解讀諾貝爾獎得主卡繆、《異鄉人》、「荒謬三部曲」最權威文本
知名作家楊照誠品講堂經典重現
何謂「荒謬」？何謂「存在」？「存在先於本質」又是什麼呢？存在主義是20世紀影響歐美的重要哲學思潮，當時法國文學的佼佼者幾乎皆是存在主義的大師，卡繆即為代表人物之一。相較於沙特的著作而言，即便是哲學論著的作品，卡繆的作品也都充滿了文學的風格與樂趣。
從卡繆知名作品《異鄉人》來看，他的思想體系最想要呈現的，就是「荒謬」。人的「存在」，常會尋找各種藉口，讓自己懷抱希望活下去──人因自由而活著，但關進監牢的囚犯還是繼續活著；人因財富而活著，但一貧如洗還是繼續活著──因此，在卡繆的觀點中，懷抱希望而活就是「荒謬」而非「誠實」的生活態度。
那麼，人有沒有可能不荒謬地活著？沒有了藉口、沒有了希望，還能忠於自己的靈魂而活？本書以「荒謬三部曲」的《薛西弗斯的神話》、《異鄉人》、《卡利古拉》為主軸，從文集、小說和戲劇等不同體裁，標示出潛藏在日常生活底下的「荒謬」，點出「存在主義」的真正本質，是理解卡繆與《異鄉人》的權威文本。
★內文試閱：
不忠於自己靈魂的人
卡繆的《薛西弗斯的神話》（Le Mythe de Sisyphe）書中有一段，就提到了教會對於演戲及看戲的基本敵對立場。卡繆提醒我們，演員是一種什麼樣的人？他們是不忠於自己靈魂的人，拒絕只用一個靈魂過一輩子。教會無法忍受這種把自己換進到不同角色、不同生命裡不斷嘗試各種欲望的行徑。
教會看重的是永恆，而永恆和戲劇無法並存。演員只花三個小時，就過了舞台上的一生；或者他們所體現的生命，就只有那短短三小時的長度，離開了戲，那生命就不存在、無法存在，和永恆形成了激烈對反。
角色是人，所以角色也有靈魂。但角色的靈魂，只有三小時的「賞味期限」，而且只能在極為特定的條件下存在。這角色沒有「之後」，戲結束的剎那，他以及他的靈魂就結束了。沒有死後，靈魂當然也就不會上天堂或下地獄，徹底逆反了教會的靈魂觀與永恆觀。我們要如何理解、看待如此短暫、飄渺的靈魂？
戲劇的角色，是人又不是人，挑戰了教會的權威，甚至挑戰了基督教的教義基礎。沒有永恆、沒有在死後接受審判的靈魂，那麼基督教就不成其為基督教了。原罪、救贖、審判、悔改……這一連串的基本信念，都源自於靈魂與永恆。沒有可以在歷史盡頭接受審判的靈魂，教會要用什麼方式說服人們虔信，又要從哪裡得到其權威呢？
《神曲》中，但丁走了「地獄」、「煉獄」、「天堂」的不可思議超越旅程，而走到任何地方，他都要跟我們報告在那裡遇到了些誰。這就清楚表示了，人生前的身分會一直留著，到「地獄」、「煉獄」、「天堂」裡去受罰或得賞。沒有永恆、沒有一貫不變的靈魂，哪還能有「地獄」、「煉獄」、「天堂」呢？
藉由戲劇與演員，卡繆點出了基督教的種種假設。「那極度邪惡的職業，會引起巨大的精神鬥爭。所有的戲劇基本上都是這樣的選擇。」在這段話之後，卡繆說了一個法國女演員的故事。這位演員臨終彌留時表示願意受洗、願意對神父告解，但即便到了生命最後一刻，她都不願放棄演員的身分，於是神父就拒絕了給予她死後救贖機會的臨終告解儀式。卡繆說：她選擇專注的熱情，而放棄了上帝。這樣一個在臨死的痛苦中，流淚拒絕背棄她自己所認定的藝術的人，表現了一種她過去在舞台上不曾有過的偉大。
「這個時代的演員，早已知道他們被教會開除了，參加這個行業，無疑是選擇了地獄，教會認定他們是最邪惡的敵人。他們得到什麼作為回報？得到名聲。但演員的名聲是最短暫的。」舞台劇演員的表演及其魅力，只存在於舞台當下，從幕拉起到幕落下之間，如此而已。他們只有這樣的瞬息時間跟觀眾建立關係。
看重當下、拒絕永恆的人
卡繆談演員，談演員與教會、與上帝、與永恆價值間的關係，出自於《薛西弗斯的神話》中標題為〈荒謬的人〉一文。這篇文章中講了三種「荒謬的人」。演員之前，卡繆標舉出來的「荒謬的人」，是「唐璜」。「唐璜」是一種人物典型，指稱那種不斷征服女人的男性「情聖」，沉溺於無窮的愛情與性的感官刺激中的人。從表面上看來，這種男人的生活很熱鬧，別人一生交三個女朋友，他們任何時間都至少同時交三個，一生能夠碰觸、征服三百個女人。然而卡繆卻提醒我們：「唐璜」人格最大的特色其實是「不怕無聊」，他們要的不是真正的熱鬧變化，是一而再、再而三，近乎無窮無盡的反覆。為什麼一直不斷追求？因為他們要的就只是追求過程中產生的sensuality，他們只懂也只能享受這種感官性，一旦追求到了，和女人之間的關係必然變化，加入了sensuality以外的其他性質。他們不習慣，甚至害怕變化，只能趕緊從即將到來的變化中逃開，逃回他們唯一熟悉、唯一能夠處理的戀愛、征服過程中。
其實，不怕反覆、無聊的人才能成為「唐璜」，才能過那種流離在各個女人身上的生活。他連追求到了的愛情關係都不敢要、都無法處理，只要過程，真正獨沽一味。他可以不斷反覆投入同樣的過程，沒有抗拒、不會厭煩。這是卡繆描述的第一種「荒謬的人」。
演員是第二種。演員不斷投身進入別人的生命，以至於無法照顧，甚至是放棄了照顧自己的靈魂。為了保有進出各種角色靈魂的特權，他們寧可背叛上帝，接受地獄的懲罰。
第三種「荒謬的人」是「征服者」。文章中這一段跟前面兩種「荒謬的人」有著不同的寫法。不是以卡繆的說理敘述來寫，而是透過一個假想的「征服者」第一人稱自述來表達。顯然，卡繆建構這位假想的「征服者」時，是以歷史上的亞歷山大大帝作為其原型的。亞歷山大大帝是個最純粹的「征服者」，短短三十多年的生命中，有一半以上都在征服的路程上，沒有停下來，或者該說，沒有辦法停下來。
雖然亞歷山大大帝建立了龐大的「馬其頓帝國」，但他絕對不是個帝國創建者，帝國只是征服的副產品，征服本身是目的，不是為了建造帝國而採取的手段。亞歷山大沒有耐心停下來管理帝國，甚至沒有興趣維持、保有他的帝國。他死後，「馬其頓帝國」很快就分崩離析滅亡了，因為他從來不曾真正建造一套足以統治、運作帝國的機制，那不是他要做的，他一心一意只看著前面還沒被征服的土地，不會、不願意回頭看已經征服下來的領域。
「唐璜」、演員、「征服者」，三種「荒謬的人」有怎樣的共通點？如何理解他們的「荒謬」？
他們都把現在、當下看得比未來、永恆更重要，他們的生命都是一段一段切開來過的，明確分成一塊一塊的當下。
「唐璜」活在一次又一次的愛情追求中，追到了就放掉，再開始新的追求。演員活在一次又一次的舞台扮演，進到別人的生命中，裝上一個短暫存在的靈魂，演完了就放掉，再換去演另外一個角色。「征服者」活在一次又一次的對抗、戰鬥中，戰勝了就放掉，再往前去尋找下一個征服的對象。對他們而言，一個一個短暫的當下，就是生命，才是生命。當下串接起來的漫長時間，他們無法掌握，也沒有興趣要去掌握。
因為看重當下，所以他們拒絕永恆。於是「荒謬的人」必然和宗教信仰強烈衝突。宗教，不管哪一種宗教，基本上是為了安慰人對於生命短暫的恐慌而產生的，也就必然會提供人們關於永恆的保障，讓人得以朝向永恆，拋卻對時間流逝的終極惆悵與害怕。
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